Desde los territorios: construyendo un futuro libre de tóxicos para los jóvenes, los pueblos y el planeta

Boozhoo – Aniin – Mino Gigizheb

Les saludo a todos esta mañana en mi lengua indígena, el anishinaabe-mowin. Las palabras se traducen como «es un día hermoso», y sin duda lo es. Es un honor para mí estar aquí hoy, no solo en nombre de un sector muy afectado, sino también como mujer indígena. Siento con humildad el peso de ser la única oradora en esta categoría y solo espero estar a la altura. Agradezco a la FAO y al CSA por incluir las voces de la comunidad, y al MSCPI, al que también represento aquí hoy, por su incansable labor, que ha contribuido a que esto sea posible.

Antes de continuar, es fundamental reconocer a los más vulnerables. Como todos hemos visto, en Gaza se está produciendo una hambruna forzada, con hombres, mujeres y niños en estado de emaciación. Sus tierras han sido devastadas: toda la biodiversidad se ha perdido, las tierras y las aguas están contaminadas y los bebés mueren de hambre. Espero que todos los aquí presentes y quienes nos escuchan puedan alzar su voz para poner fin a esta atrocidad.

Es importante compartir un poco sobre mis orígenes para contextualizar. Soy ciudadana de la nación indígena Fond du Lac Band of Lake Superior Ojibwe. Es la tierra de los 10 000 lagos y somos pescadores, agricultores de pequeña escala, recolectores de arroz silvestre, cazadores y recolectores de jarabe de arce. Mi familia administra 43 acres en nuestras tierras ancestrales, donde protegemos la salud y la biodiversidad de las tierras y empleamos estrategias de mitigación del cambio climático.

Sin embargo, los impactos aumentan cada día, las amenazas contra la biodiversidad mundial son numerosas y la desertificación va en aumento. La reunión de hoy aquí es un paso en la dirección correcta. Creo que la FAO puede desempeñar un papel clave en la racionalización de las iniciativas basadas en el derecho a la alimentación en todas las COP y procesos de las Convenciones de Río. En la COP-21, durante las negociaciones del Acuerdo de París, fuimos testigos de un enorme rechazo a cualquier mención de los derechos humanos, al derecho a la alimentación, al lenguaje.

Tras dos largas semanas de intensas negociaciones en la COP-21 de 2015, solo lo vimos en el preámbulo, con un lenguaje muy débil: «debería considerarse los derechos humanos y los derechos de los Pueblos Indígenas» . ¡Ni siquiera «DEBERÁ CONSIDERARSE»! Ni siquiera es vinculante considerarlo. Y, como acaba de compartir la Presidenta de esta sesión, no se menciona en ningún lugar el derecho a la alimentación. Y las negociaciones de la COP actual siguen por este camino. La FAO y la Oficina del Derecho a la Alimentación son pioneras en este sentido y espero que en el futuro podamos ver al PNUMA seguir esta dirección.

Tenemos las soluciones al alcance de la mano. Pero es fundamental que evitemos promover e invertir en soluciones falsas, como las iniciativas basadas en el mercado de la CMNUCC y el CDB. Los créditos de carbono no salvarán el planeta. Por el contrario, ¿qué comunidades se encuentran al otro lado de esos créditos? ¿Cómo se verían afectadas? ¿Qué comunidades están siendo expulsadas de sus tierras en nombre de las áreas protegidas? Estas son preguntas que debemos considerar antes de crear y aplicar estas políticas y acuerdos. Mantener a quienes han administrado las tierras durante generaciones tampoco es la respuesta. Necesitamos más diálogos y asociaciones centrados en las comunidades más afectadas.

Actualmente también estamos negociando el nuevo Tratado de las Naciones Unidas sobre la Contaminación por Plásticos, incluido el Medio Marino, que podría estar abocado al fracaso. En agosto, en la INC 5.2, tendremos una oportunidad más de defender y respetar los derechos humanos, el derecho a la alimentación y los derechos de los Pueblos Indígenas para abordar el ciclo de vida completo de los plásticos. Creo que se dice que comemos una tarjeta de crédito de plástico a la semana. Esto es sin duda una amenaza para nuestro derecho a la alimentación. Es importante que, cuando intentamos encontrar soluciones que se centren realmente en proteger la Madre Tierra y se centren realmente en nuestros hijos y en los Pueblos Indígenas, cuando buscamos protección y cuáles son nuestras responsabilidades para las próximas siete generaciones, miremos tan lejos para garantizar que cualquier solución que tengamos sea verdaderamente sostenible.

Por ejemplo, las prácticas agrícolas tradicionales indígenas ofrecen valiosos conocimientos para adaptarse al cambio climático y promover la agricultura sostenible. Hemos desarrollado sistemas agrícolas resilientes que se adaptan bien a entornos extremos y pueden ayudar a reducir las emisiones de gases de efecto invernadero, lo que se ha demostrado con el tiempo. Sin embargo, esto debe estar vinculado a los derechos sobre la tierra de los Pueblos Indígenas, los pequeños agricultores y los pequeños pescadores.

En mi comunidad, la soberanía alimentaria indígena es el centro de nuestras políticas y prácticas. Sin embargo, nuestros sistemas alimentarios están contaminados sin que sea culpa nuestra. Nuestros peces están llenos de mercurio, PFAS y otros contaminantes orgánicos persistentes, pesticidas y productos químicos. ¿De qué sirve el derecho a la alimentación si nuestros alimentos están contaminados

Los conocimientos de los Pueblos Indígenas encierran soluciones y, si se respetan, pueden ayudar a liderar la lucha contra la pérdida de biodiversidad, la degradación de la tierra y el cambio climático. En este sentido, es importante que nos alejemos de la tecnología y la innovación y volvamos a las soluciones impulsadas por la comunidad.

Un ejemplo claro de ello es el trabajo que se está realizando actualmente para modificar el Código de Conducta sobre Plaguicidas con el fin de respetar y defender los derechos de los Pueblos Indígenas y el consentimiento libre, previo e informado, tal y como se establece en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para expresar nuestro agradecimiento al Sr. Baogen Gu, jefe de la Unidad de Plaguicidas de la FAO, y a su eficaz equipo, así como al equipo del Derecho a la Alimentación. Todos estamos trabajando sin descanso para garantizar que esto se haga realidad.

La FAO ha sido líder en este sentido desde 2010, cuando adoptó su Política sobre los Pueblos Indígenas, en la que reafirmaba la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) como la «norma internacional más elevada» en este ámbito y el CLPI como «principio fundamental», y reconocía «la responsabilidad de la FAO de observar y aplicar la UNDRIP».

Pero, lamentablemente, hemos oído que se ha socavado durante las negociaciones de las resoluciones del CSA, calificándola de mera aspiración, ya que solo es una declaración y no un tratado. Sin embargo, cada vez son más los tratados y convenios jurídicamente vinculantes que la respaldan. Los derechos de los Indígenas son derechos humanos y la defensa de estos principios beneficiará a todas las personas y al planeta.

Terminaré con una cita de nuestros jóvenes: los jóvenes del MSCPI se han unido a los Caucus Indígenas Mundiales de las Convenciones de Río para compartir mensajes clave, y este es un resumen de sus peticiones:

«Las herramientas políticas del CSA están centradas en las personas e integran las voces de los sectores más afectados, como los agricultores de pequeña escala, las mujeres, los jóvenes y los Pueblos Indígenas. Se basan en los derechos humanos, en particular el derecho a la alimentación. Las recomendaciones políticas también se basan en datos empíricos y están respaldadas por informes del Panel de Expertos de Alto Nivel. Las orientaciones del CSA pueden promover la coordinación intersectorial mediante:

• • La armonización de las políticas nacionales de adaptación al clima con los objetivos de seguridad alimentaria.
  • La promoción y el apoyo a la agroecología.
  • El fomento de la gestión sostenible de la tierra para combatir la degradación».

Comprometámonos hoy aquí a dar pasos concretos hacia un futuro libre de tóxicos para nuestros jóvenes y a proteger a nuestros pueblos, nuestras tierras, nuestras aguas y nuestros sistemas alimentarios de una manera verdaderamente sostenible, liderada desde la base.

Chi miigwech: en mi idioma significa «muchas gracias».